Aswaja

P I J A R – P I J A R A S W A J A1
oleh: Busairi, Ra'as


“...bimbingalah umat dengan baik, dan jika mereka
tidak mau mengikutimu, janganlah bertengkar dengan mereka.
Sebab jika kamu lakukan itu, kamu sama seperti membangun istana
dengan menghancurkan seluruh kota...” KH. Hasyim Asy’ari (1871-1947)

a.SMS Nabi Muhammad Saw dan Karakteristik Aswaja
Layanan pesan singkat atau short massage service alias SMS dari Nabi Muhammad Saw yang saya dan kaum muslimin terima barbunyi ”Demi Tuhan yang jiwa Muhammad berada dalam genggamanNya, akan terpecah umatku menjadi 73 golongan. Golongan yang satu akan masuk surga dan yang lain masuk neraka. Sahabat bertanya: siapa golongan yang tidak masuk neraka itu ya Rasulullah?, kemudian Nabi Muhammad Saw menjawab: Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama’ah” (HR. Imam Thabrani). Nah, yang menjadi pertanyaan: kenapa Nabi Saw mewanti-wanti kita dengan SMS semacam itu?
Rupanya Nabi Saw sudah tahu bahwa nanti umat Islam ini akan terpecah menjadi 73 sekte—Khawarij pecah menjadi 20 sekte, Syi’ah sempal menjadi 22 sekte, termasuk di dalamnya Ahmadiyah, kemudian Murji’ah pecah menjadi 5 sekte, Mu’tazilah pecah menjadi 20 sekte, Jabariyah 1 sekte saja, Nazariyah sempal menjadi 3 sekte dan Musyabbihah 1 sekte—atau bahkan kelipatannya, yakni: 73 x 73 x 73 x 73 dan seterusnya, sebab di setiap kepala orang Indonesia saja (tak terkecuali yang NU, Muhammadiyah, Muhammad NU, PERSIS, PERSIS NU, IPNU dan PMII) bisa saja terdapat sekian puluh paham dan aliran. Maka, Nabi Saw merasa perlu mendidik umat manusia dengan mental Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah (sekalipun Aswaja waktu itu belum resmi berdiri). Hal ini terlihat ketika beliau mendirikan negara Madinah (bukan negara Islam!) yang dulunya bernama Yatsrib. Kota ini adalah tempat di mana banyak agama seperti Islam, Yahudi, Nasrani dan Paganisme, banyak kultur, bahasa, etnis dan keragaman suku seperti: Quraisy, ’Aus, Khazraj, Bani Qaynuqa’, Nadzir serta kaum Anshar-Muhajirin yang hidup beriringan. Melihat realitas itu, Nabi Saw berpidato di depan khalayak mengeluarkan 16 poin kesepakatan bernama al-Wa’du al-Madinah alias Piagam Madinah2. Piagam sakti ini memuat segala kesepakatan yang fair, toleran dan menjunjung-tinggi kemanusiaan serta memberi ruang bagi kebebasan agama, politik dan ekonomi masing-masing suku. Piagam ini juga menjamin kebebasan HAM (human rights) seperti: hak hidup bermasyarakat, mengekspresikan adat-istiadat, perbedaan etnis dan geografis, hak kepemilikan harta, saling melindungi dan menjamin seluruh hak asasi dalam satu wadah, yakni negara Madinah al-Munawwarah3. Inilah pribadi dan karakteristik Aswaja yang dicontohkan Nabi Saw, yakni dakwah yang toleran, tidak memaksa apalagi radikal, anti kekerasan dan berjejaring sosial (social networking) dengan mengedepankan idealisme moral—rahmatan li al-’alamin. Tradisi ini terus berlanjut sampai an-Nabi Saw meninggal.
Tragedi meninggalnya Ngarso Dhalem Panjenenganipun Ghusti Kanjeng Nabi Muhammad Saw pada 12 Juni 632 M melahirkan suatu perjuangan keagamaan dan politik dalam masyarakat Islam. Dalam buku Tersesat di Jalan yang Benar dijelaskan bahwa polemik perbedaan pendapat yang semula bersifat politis—perebutan kekuasaan pasca meninggalnya Nabi Saw—beralih ke persoalan-persoalan teologis, yakni munculnya berbagai aliran dalam Islam. Di samping itu faktor sosiologis berperan penting dalam memperuncing terjadinya polarisasi aliran-aliran teologi yang semakin bermunculan. Hal ini barangkali lebih disebabkan—demi Allah dengan tidak bermaksud menyalahkan Nabi Muhammad Saw—karena Nabi Saw sendiri (semasa hidupnya) tidak pernah secara tegas menunjuk seorang pun sebagai penggantinya, sementara Al-Qur’an juga tidak mencantumkan secara gamblang siapa yang di kemudian hari menjadi pimpinan. Meskipun kalau kita mau menganalisa lebih jauh bahwa kedekatan dan kebersamaan Nabi Saw dengan sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq ra adalah sebuah isyarat bahwa dialah kelak pengganti Nabi Saw sebagai khalifah. Kondisi ini berbanding sejajar dengan kedekatan syaikhona Khalil dengan hadratus-syaikh Hasyim Asy’ari dengan simbol pemberian tongkat dan tasbih melalui KH. As’ad Syamsul Arifin. Tongkat dan tasbih itulah simbol estafet perjuangan dakwah Islamiyah.
Kenyataan tersebut yang pada gilirannya menjadi teka-teki besar dalam sejarah perkembangan akidah (teologi). Inilah awal mula terjadinya “persimpangan” dalam akidah Islam. Kita tahu pada masa khalifah Abu Bakar ra dan Umar bin Khattab ra, roda pemerintahan, politik Islam dan dakwah agama berjalan dengan baik. Situasi-situasi gigantik, kekacauan politis dan konflik internal lainnya semakin meruncing manakala Utsman bin Affan ra memegang kendali pemerintahan, terutama pada paruh kedua dari 12 tahun masa pemerintahannya4.
Secara pribadi sayyidina Utsman bin ’Affan ra tidak berbeda dengan pendahulunya, yaitu sayyidina Umar al-Faruq ra, namun karena Utsman “terpaksa” tidak bisa mengatasi campur-tangan keluarganya, yakni Bani Umayyah, sehingga ia memberi ”kesempatan” mereka tampil5. Gubernur-gubernur yang sebelumnya diangkat oleh Umar ra—yang dikenal tidak pernah memikirkan kepentingan keluarganya sendiri—dipecat oleh khalifah Utsman ra dan digantikan oleh orang-orang dari pihak keluarganya6. Kebijakan politik Utsman ra ini menimbulkan terkikisnya rasa simpatik beberapa pihak, malah ia dituduh menghamburkan uang negara untuk kepentingan keluarganya. Sehingga, dia pun mendapat stigma sebagai khalifah yang korup dan nepotis7. Ini seribu persen anggapan yang keliru. Sebab, kalau Utsman ra bukan orang saleh, tentu Nabi Muhammad Saw tidak akan mengangkatnya menjadi menantu, bahkan dengan dua puteri beliau, yakni Ruqayyah dan Ummu Kultsum. Itulah kenapa Utsman ra bergelar dzun nurain (orang yang punya dua cahaya). Bahkan, selain Abu Bakar ra, Umar bin Khattab ra, Ali bin Abi Thalib ra, sayyidina Utsman ra adalah orang yang dijamin masuk surga oleh Nabi Saw.
Berawal dari itu, terjadilah demonstrasi, tak kurang dari 500 orang mengepung rumah khalifah Utsman ra di Madinah, unjuk rasa itu juga yang menyebabkan terbunuhnya sang khalifah pada 17 Juni 656 M. Kala itu sang khalifah sedang melantunkan ayat-ayat Al-Qur’an, seorang muslim bernama Al-Ghaufiqi yang telah menghunus senjata menyelinap masuk dan langsung menebaskan pedangnya. Ini merupakan peristiwa pertama (dalam Khilafah Islamiyah) di mana darah seorang Muslim ditumpahkan oleh sesama Muslim.
Sepeninggal khalifah Utsman ra, Ali bin Abi Thalib kw tampil ke pentas politik, akan tetapi situasi politik yang dihadapinya sudah terlanjur keruh dan serba dilematis, bahkan lebih parah dari sebelumnya. Ia berhadapan dengan dua kubu sekaligus, yaitu dari pihak Thalhah dan Zubair yang mendapat sokongan dan mesin politik dari sayyidatina Aisyah ra, di pihak lain adalah gubernur Damaskus, yaitu Muawiyah sendiri serta keluarga dekat Utsman ra. Secara sepihak mereka tidak mau mengakui Ali kw sebagai khalifah, bahkan Muawiyah menuduh Ali kw terlibat, atau paling tidak melindungi para pelaku di balik tragedi pembunuhan Utsman ra8. Pertentangan Thalhah dan Zubair juga mengakibatkan kontak senjata dan perang sipil dengan pihak Ali kw di Irak pada tahun 656 M yang dikenal dengan perang Jamal (unta). Sementara Muawiyah yang bermaksud menuntut keadilan atas terbunuhnya Utsman ra yang notabene adalah keluarganya sendiri juga berakhir dengan pertumpahan darah, perang Shiffin. Dalam pada itu, dengan spekulasi Amr ibn ’Ash (tangan kanan Muawiyah) mencari jalan keluar menggunakan siasat berdamai (ishlah) dengan mengangkat Al-Qur’an di ujung tombak, akhirnya secara aklamasi disepakati adanya tahkim atau arbitrase. Sampai di sini kiranya dapat dimengerti bahwa sejak dahulu Kitab Suci telah “dimanfaatkan” untuk kepentingan politis. Jadi, tidak mengherankan jika saat ini kerap dijumpai berbagai political insulting dan skenario kekuasaan yang menggunakan agama, ayat suci dan wahyu sebagai media legalisasi dan justifikasi. Ironis memang!
Pada dekade pertama tahun Hijriyah, perbedaan-perbedaan mulai muncul ke permukaan seiring dengan silih bergantinya kepemimpinan Khulafa’ al-Rasyidin. Perbedaan semakin menyala setelah pecahnya perang Shiffin (37 H), yakni perang saudara antara khalifah Ali ra dengan tentara Gubernur Syiria, Muawiyah bin Abi Sufyan. Dari situ lahirlah golongan Khawarij, yakni orang-orang yang keluar (tidak sependapat) dengan Ali ra dan Mu’awiyah. Kemudian oknum-oknum yang memperjuangkan keadilan (al-‘adalah) bagi Ali kw mengibarkan bendera partai Syi’ah. Tepat pada tahun 41 H setelah satu tahun wafatnya sayyidina Ali kw yang dibunuh oleh Abdurrahman bin Muljam pada 17 Ramadhan 40 H, Mu’awiyah memprakarsai kebangkitan Islam dengan persatuan universal serta menetapkan tahun itu sebagai ’Am al-Jama’ah9.
Satu abad kemudian, timbul golongan Mu’tazilah di bawah bendera Washil bin Atha’ (80-113 H), Amr bin Ubayd (w. 145 H), Hudzail Al-'Allaf (w. 849 M) serta keponakannya sendiri, Ibrahim an-Nazhzham dan seorang faqih ternama, Abd Al-Jabbar (w. 1204/ 1205 M). Kaum ini mengeluarkan fatwa yang ganjil dan bertolak belakang dengan ajaran Nabi Saw, di antaranya: meyakini adanya kehendak bebas (free will) dalam diri manusia, adanya manzilah bain al-manzilatein, yakni tempat di antara surga dan neraka, mereka juga meyakini bahwa sifat Tuhan tidaklah ada, bahwa Mi’rajnya Nabi Saw sekedar roh saja dan bahwa Al-Qur’an itu makhluk. Kemudian sekte ini menjadi Mu’tazilah Qadariyah yang menyatakan bahwa manusia punya otoritas penuh atas dirinya sendiri, dengan kata lain Tuhan sama sekali tidak terlibat dalam urusan manusia. Sebaliknya muncul paham Jabariyah yang menjadi antitesis dari Mu’tazilah, artinya manusia sebagai ”robot” dan ”wayang” sama sekali tidak punya ikhtiar dan usaha apa pun, karena Allah SWT memang telah menciptakan skenario sedemikian rupa. Tidak hanya sampai di situ, ada juga sekte Mujassimah, yang menyerupakan Tuhan dengan makhluk, misal: Tuhan itu punya kaki, tangan dan duduk di atas kursi, paham ini dalam sejarah teologi dikenal dengan istilah antropomorfisme, yakni menyamakan Tuhan dengan manusia, dll.
Abad berikutnya (abad ke-3 H), sebagai respon dari jamaknya golongan (firqah) itu, berkibarlah golongan Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama’ah. Maka, bisa dikatakan bahwa teologi Sunni lahir dari proses dialektika, sebab dengan banyaknya paham dan aliran yang berkembang saat itu, dirasa perlu adanya jalan tengah (middle path) agar kaum Muslimin (terutama yang masih awam) tidak terjerumus ke dalam kesesatan (akidah). Hal ini sedianya tidak lantas bermaksud memberikan stigma atau juga konotasi bahwa paham Sunni alias Aswaja hanya pantas “dikonsumsi” oleh orang-orang awam belaka. Di sinilah, bermunculan berbagai kritik miring dan inisiasi negantif bahwa paham Sunni cenderung mempertahankan ortodoksi, menghegemoni pengikutnya untuk kritis dan menggunakan daya nalar yang jernih dalam memahami akidah. Dalam hal ini, tidak sedikit golongan-golongan yang justru terjebak dalam fanatisme bodoh dan sikap sektarianisme yang sempit, sehingga menuding-nuding golongan yang lain keliru, sesat, kafir dan sebagainya tanpa tahu persis duduk persoalannya. Bahkan jika al-Qur’an dan al-Hadits kita pahami ansich secara tekstual, maka akibatnya cuma dua dan dua-duanya sesat, yakni radikal dan liberal. Maka, sudah saatnya umat Islam melihat agama dengan vision du monde, weltanshauung.

b.Retorika Imam Abu Hasan al-Asy’ari dan Bakiak KH. Hasyim Asy’ari
Al-Mihnah atau inkuisisi ”gagal” menjadikan paham Mu’tazilah sebagai paham negara karena: pertama, bertentangan dengan garis perjuangan yang telah dirintis oleh Nabi Muhammad Saw dan para khalifah al-rasyid, yakni toleran (tawassuth), menomorsatukan kemanusiaan dan menjunjung moralitas. Kedua, Paham Mu’tazilah yang sangat rasional ternyata dalam praktiknya justru sangat tidak rasional, sebab paham ini—setelah dilegitimasi negara—banyak memaksa masyarakat dan akan dibunuh jika tidak mau mengikuti paham ini, bahkan Imam Ahmad bin Hambal pun dipenjara karena tidak mau mengakui salah satu doktrin Mu’tazilah, yakni khalq al-Qur’an. Namun demikian tidak bisa dipungkiri bahwa Aswaja lahir dari proses dialektika Mu’tazilah dan Jabariyah serta berbagai sekte lainnya yang juga booming kala itu.
Membincang akidah Aswaja, berarti kita harus bertemu dengan beberapa pelopor dari paham ini, yakni: Imam Abu Hasan Ali Al-Asy’ari (260-324 H) dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi (w. 333 H), keduanya merupakan satu generasi di bawah Imam Al-Syafi’i ra. Pada estafeta sejarah berikutnya paham ini diteruskan oleh beberapa nama, seperti: Imam Abu Bakar Al-Qaffal ra (w. 365 H), Hafizh Al-Baihaqi ra (w. 458 H), Imam Haramaian Al-Juwaini ra (w. 460 H), Imam Al-Ghazali ra (w. 505 H) dan Fakhruddin Al-Razi ra (w. 606 H).
Imam Asy’ari dulunya adalah penganut Mu’tazilah selama 40 tahun, namun karena paham ini dianggap terlalu radikal dan setelah ”mengalahkan” gurunya, Abu Ali al-Jubba’i, berdebat tentang teologi, maka Imam Asy’ari mendirikan paham Asy’ariyah yang nantinya disempurnakan oleh Imam Maturidi dan beberapa genarasi sesudahnya menjadi Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah (Aswaja) sampai KH Hasyim Asy’ari10. Dengan demikian, dialektika pemikiran dan retorika Imam Asy’ari untuk melawan doktrin Mu’tazilah Qadariyah dan Jabariyah yang akhirnya diikuti oleh Abu Bakar al-Baqillani, Imam al-Juwayni, Imam al-Ghazali, asy-Syahristani, Fakhruddin ar-Razi, as-Sanusi, Ahmad Zaini Dahlan, Ahmad Khotib Sambas, Imam Nawawi Banten, Mahfudh Termas, Kholil Bangkalan dan Hasyim Asy’ari, adalah sebuah usaha besar yang harus terus diapresiasi dan selalu diperjuangkan eksistensinya oleh generasi penerus. Bagaimana caranya? Mudah saja, cukup meniru retorika dan dialektika Imam Asy’ari serta menggunakan ”bakiak kultural” KH Hasyim Asy’ari—bakiak adalah akronim dari baq(a’) dan yaq(in). Sebab, Islam tersebar ke bumi Indonesia dan masih awet sampai sekarang karena dakwah Islamiyah sebagaimana dicontohkan Walisongo bersinergi dengan budaya, adat dan tradisi Jawa kala itu.

c.Aswaja Sebagai Warisan Intelektual dan Perjuangan
Aswaja bukan semata-mata merupakan paham akidah atau aliran keagamaan, tapi ia juga suatu gerakan (harakah) kemanusiaan yang terus menjunjung tradisi Nabi Saw, para sahabat, tabi’in dan ulama dengan menjaga as-sunnah dan menjunjung al-jama’ah, yakni persatuan dengan berpegang teguh pada al-Qur’an, al-Hadits, Ijma’ (konsensus), Qiyas (silogisme) serta mengikuti salah satu dari empat madzhab fiqh (madzahib al-arba’ah)—Maliki, Hambali, Syafi’i dan Hanafi.
Secara garis besar peta pemikiran Aswaja bertolak dari empat landasan di atas, sebab keempat pijakan tersebut bukan hanya sumber kebenaran dan kebaikan, tapi juga sumber ilmu pengetahuan dan peradaban, bahkan seluruh ulama yang mengibarkan bendera Aswaja adalah para ilmuwan, teolog, sufi, faylasuf, dokter, matematikawan, fisikawan, sastrawan, sejarawan, ahli kimia, sosiolog, astronom, politisi, musikus dan ahli tatanegara. Dengan demikian, jelaslah bahwa ideologi Aswaja tentu saja tidak serta merta harus dipahami ansich sebagai doktrin teologi dan akidah belaka. Islam pun sebenarnya juga bukan cuma agama (al-din) yang berisi akidah dan syari’ah, lebih dari itu Islam adalah cakrawala pemikiran dan mercusuar ilmu pengetahuan (al’ilm), Islam juga merupakan sistem sosial kemasyarakatan (al-mu’amalat) dan yang terakhir Islam memiki agenda besar dan cita-cita luhur humanisme, yakni rahmatan li al-’alamin. Inilah warisan terbesar dari an-Nabi Saw, para sahabat, tabi’in, auliya’ dan ulama yang harus kita perjuangkan sampai jasad berkalang tanah, insya Allah. Bukankah dunia hanya akan menertawakan kita bangsa Indonesia kalau kita hanya menjadi ”pemenang” dengan mengalahkan saudara-saudara kita sendiri? Demikian, Allahu yuwaffiquna ila sabil al-anbiya’ wa al-mursalin.
***

Cendekiawan Muslim

ANDALUSIA LAHIRKAN CENDEKIAWAN MUSLIM

TENTU kita masih ingat akan sejarah kedatangan Thariq bin Ziyad bersama pasukannya pada bulan Mei tahun 711 M memasuki selat Gibraltar yang terletak di teluk Algeciras, sebagai cikal bakal perkembangan kebudayaan Islam dan kerajaan-kerajaan Islam yang mulai bercokol di tanah Andalusia (sekarang Spanyol). Berikutnya Abdurrahman II (ad-Dakhil) pada 878 M membangun kota Cordoba lengkap dengan masjid le Mosquita Cordoba dan perpustakaan yang menghimpun ratusan ribu eksemplar buku-buku ketika Eropa masih buta huruf. Berkat kedatangan Islam di Andalusia hampir delapan abad lamanya kaum Muslim mengusasi kota-kota penting seperti Toledo, Saragosa, Cordoba, Valencia, Malaga, Seville, Granada dan lain sebagainya, mereka membawa panji-panji ke-Islaman, baik dari segi Ilmu pengetahuan, Kebudayaan, maupun segi Arsitektur bangunan.

Di negeri inilah lahir tokoh-tokoh muslim ternama yang menguasai berbagai ilmu pengetahuan, seperti Ilmu Agama Islam, Kedokteran, Filsafat, Ilmu Hayat, Ilmu Hisab, Ilmu Hukum, Sastra, Ilmu Alam, Astronomi, dan lain sebagainya. Oleh karena itu dengan segala kemajuan dalam berbagai ilmu pengetahuan, kebudayaan serta aspek-aspek ke-islaman, Andalusia kala itu boleh dikatakan sebagai pusat kebudayaan Islam dan Ilmu Pengetahuan yang tiada tandingannya setelah Konstantinopel dan Bagdad. Maka tak heran waktu itu pula bangsa-bangsa Eropa lainnya mulai berdatangan ke negeri Andalusia ini untuk mempelajari berbagai Ilmu pengetahuan dari orang-orang Muslim Spanyol, dengan mempelejari buku-buku buah karya cendekiawan Andalusia baik secara sembunyi-sembunyi ataupun terang-terangan.

Diantara cendekiawan-cendekiawan asal andalusia tercatat Ibnu Thufail (1107-1185) dilahirkan di Asya, Granada. Nama lengkapnya adalah Abu Bakr Muhammad ibn Abdul Malik ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Thufail al-Qisi, ia pernah menjabat sebagai Mentri dalam bidang Politik di pemerintahan, dan juga pernah sebagai Gubernur untuk Wilayah Sabtah dan Tonjah di Magribi. Sebagai ahli falsafah, Ibnu Thufail adalah guru dari Ibnu Rusyd (Averroes), ia mengusai ilmu lainnya seperti ilmu hukum, pendidikan, dan kedokteran, sehingga Thufail pernah menjadi sebagai dokter pribadi Abu Ya'kub Yusuf seorang Amirul Muwahhidin. Ibnu Thufail atau di kenal pula dengan lidah Eropa sebagai Abubacer menulis Roman Filasafat dalam literatur abad pertengahan dengan nama Kitabnya "Hayy ibn Yaqzan", salah satu buku sebagai warisan dari ahli filsafat Islam tempo dulu yang sampai kepada kita, sedangkan sebagian karyanya hilang.

Al-Idrisi, lahir di Ceuta pada tahun 1100 M salah seorang ahli Geografi dengan nama lengkapnya Abu Abadallah Muhammad al-Idrisi, yang menulis Kitab Ar-Rujari atau dikenal dengan Buku Roger salah satu buku yang menjelaskan tentang peta dunia terlengkap, akurat, serta menerangkan pembagian-pembagian zona iklim di dunia. Ar-Rujari sebuah karya yang diperbantukan untuk Raja Roger II, dimana buku ini sempat dimanfaatkan oleh orang-orang Eropa baik Muslim maupun non Muslim. Al-Idrisi adalah seorang yang tekun, pekerja keras dan tanpa lelah untuk mengerjakan sesuatu yang bermanfaat, ia menggali ilmu Geografi dan ilmu Botani di Kordoba Spanyol.

Selain itu dalam melahirkan ahli Botani, Andalusia mencatat pula nama Abu Muhammad ibn Baitar atau Ibnu Baitar (1190-1248) yang dilahirkan di Malaga, dialah yang petama kali menggabungkan ilmu-ilmu botani Islam, dimana karyanya dijadikan sebagai standar referensi hingga abad ke-16.

Ibnu Bajjah (1082-1138), ia dilahirkan di Saragosa dengan nama lengkapnya Abu Bakr Muhammad Ibn Yahya al-Saigh, ia adalah seorang yang cerdas sebagai ahli matematika, fisika, astronomi, kedokteran, filsafat, dan penyair dari golongan Murabitin, selain hafal Al-Qur'an beliaupun piawai dalam bermain musik gambus. Kepercayaanya terhadap Ibnu Bajjah dalam bermain politik semasa kepemimpinan Abu Bakr Ibrahim ia diangkat menjadi Mentri di Saragosa. Karangannya yang terkenal adalah an-Nafs (Jiwa) yang menguraikan tentang keadaan jiwa yang terpengaruhi oleh filsafat Aristoles, Galenos, al-Farabi, dan Ar-Razi. Dalam usia 56 tahun Ibnu Bajjah meninggal sebab diracuni dan hasil karyanya banyak yang dimusnahkan, namun ajaran-ajarannya mempengaruhi para ilmuwan berikutnya di tanah Andalusia.

Ibnu Rusyd (1126-1198) lahir di Cordova lidah barat menyebutnya Averroes yang nama lengkapnya adalah Abdul Walid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad Ibnu Rusyd. Ibnu Rusyd adalah seorang ahli hukum, ilmu hisab (arithmatic), kedokteran, dan ahli filsafat terbesar dalam sejarah Islam dimana ia sempat berguru kepada Ibnu Zuhr, Ibn Thufail, dan Abu Ja'far Harun dari Truxillo. Pada tahun 1169 Ibn Rusyd dilantik sebagai hakim di Sevilla, pada tahun 1171 dilantik menjadi hakim di Cordova. Karena kepiawaiannya dalam bidang kedokteran Ibnu Rusyd diangkat menjadi dokter istana tahun 1182.
Karya besar yang di tulis oleh Ibnu Rusyd adalah Kitab Kuliyah fith-Thibb (Encyclopaedia of Medicine) yang terdiri dari 16 jilid, yang pernah di terjemahkan kedalam bahasa Latin pada tahun 1255 oleh seorang Yahudi bernama Bonacosa, kemudian buku ini diterjemahkan kedalam bahasa Inggris dengan nama "General Rules of Medicine" sebuah buku wajib di universitas-universitas di Eropa. Karya lainnya Mabadil Falsafah (pengantar ilmu falsafah), Taslul, Kasyful Adillah, Tahafatul Tahafut, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtashid, Tafsir Urjuza (menguraikan tentang pengobatan dan ilmu kalam), sedangkan dalam bidang musik Ibnu Rusyd telah menulis buku yang berjudul "De Anima Aristotles" (Commentary on the Aristotles De Animo). Ibnu Rusyd telah berhasil menterjemahan buku-buku karya Aristoteles (384-322 SM) sehingga beliau dijuluki sebagai asy-Syarih (comentator) berkat Ibnu Rusyd-lah karya-karya Aristoteles dunia dapat menikmatinya. Selain itu beliaupun mengomentari buku-buku Plato (429-347 SM), Nicolaus, Al-Farabi (874-950), dan Ibnu Sina (980-1037).

Ibnu Rusyd seorang yang cerdas dan berpikiran ke depan sempat dituduh sebagai orang Yahudi karena pemikiran-pemikirannya sehingga beliau di asingkan ke Lucena dan sebagian karyanya dimusnahkan. Doktrin Averoism mampu pengaruhi Yahudi dan Kristen, baik barat maupun timur, seperti halnya pengaruhi Maimonides, Voltiare dan Jean Jaques Rousseau, maka boleh dikatakan bahwa Eropah seharusnya berhutang budi pada Ibnu Rusyd.

Ibnu Zuhr (1091-1162) atau Abumeron dikenal pula dengan nama Avenzoar yang lahir di Seville adalah seorang ahli fisika dan kedokteran beliau telah menulis buku "The Method of Preparing Medicines and Diet" yang diterjemahkan kedalam bahasa Yahudi (1280) dan bahasa Latin (1490) sebuah karya yang mampu pengaruhi Eropa dalam bidang kedokteran setelah karya-karya Ibnu Sina Qanun fit thibb atau Canon of Medicine yang terdiri dari delapan belas jilid.

Ibnu Arabi (1164-1240), dikenal juga sebagai Ibnu Suraqah, Ash-Shaikhul Akbar, atau Doktor Maximus yang dilahirkan di Murcia (tenggara Spanyol). Pada usia delapan tahun tepatnya tahun 1172 ia pergi ke Lisbon untuk belajar pendidikan Agama Islam yakni belajar Al-Qur'an dan hukum-hukum Islam dari Syekh Abu Bakar bin Khalaf. Setelah itu ia pergi ke Seville salah satu pusat Sufi di Spanyol, disana ia menetap selama 30 tahun untuk belajar Ilmu Hukum, Theologi Islam, Hadits, dan ilmu-ilmu tashawwuf (Sufi).

Karyanya sungguh luar biasa, konon Ibnu Arabi menulis lebih dari 500 buah buku, sekarang di perpustakaan Kerajaan Mesir di Kairo saja masih tersimpan 150 karya Ibnu Arabi yang masih ada dan utuh. Diantara karya-karyanya adalah Tafsir Al-Qur'an yang terdiri 29 jilid, Muhadaratul Abrar Satu jilid, Futuhat terdiri 20 jilid, Muhadarat 5 jilid, Mawaqi'in Nujum, at-Tadbiratul Ilahiyyah, Risalah al-khalwah, Mahiyyatul Qalb, Mishkatul Anwar, al Futuhat al Makiyyah yakni suatu sistim tasawwuf yang terdiri dari 560 bab dan masih banyak lagi karangan-karangan hasil pemikiran Ibnu Arabi yang mempengaruhi para sarjana dan pemikir baik di Barat maupun Timur setelah kepergiaanya.
Ibnu Arabi dengan nama lengkapnya Syekh Mukhyiddin Muhammad Ibnu 'Ali adalah salah seorang sahabat dekat Ibnu Rusyd. Ia sering berkelana untuk thalabul 'ilmi (mencari ilmu) dan mengamalkan ilmu yang dimilikinya seperti ke Maghribi, Cordova, Mesir, Tunisa, Fez, Maroko, Jerussalem, Makkah, Hejaz, Allepo, Asia kecil, dan Damaskus hingga wafatnya disana dan dimakamkan di Gunung Qasiyun.

Hampir delapan abad lamanya Islam berkuasa di Andalusia sejak tahun 711 M hingga berakhirnya kekuasaan Islam di Granada pada tanggal 2 Januari 1492 M / 2 Rabiul Awwal 898 H tepatnya 512 tahun lalu, Andalusia dalam masa kejayaan Islam telah melahirkan cendekiawan-cendekiawan muslim yang tertulis dengan tinta emas di sepanjang jaman. Karya mereka yang masih ada banyak diterjemahkan dalam berbagai bahasa di penjuru dunia. Sehingga universitas-universitas dibangun di negeri ini ditengah ancaman musuh-musuhnya.
Itulah keunikan para ulama, cendekiawan-cendekiawan tempo dulu bukan saja menguasai satu bidang ilmu pengetahuan namun mereka menguasai berbagai ilmu pengetahuan yang disegani dan tanpa pamrih, hingga nama mereka dikenang oleh setiap insan. Kini bukti kemajuan akan peradaban Islam tempo dulu di Spanyol dapat kita lihat sisa-sisa bangunan yang penuh sejarah dari Toledo hingga Granada, dari Istana Cordova hingga Alhambra. Dan disinilah berkat kekuasaan Tuhan walaupun kekuasaan Islam di Spanyol telah jatuh kepada umat Kristen beberapa abad silam yang menjadikan Katolik sebagai agama resmi, namun karya-karya anak negeri ini mampu memberikan sumbangsih yang luar biasa bagi umat manusia hingga di abad milenium yang super canggih.

Satu hal yang harus kita renungkan sekarang, apa yang telah engkau berikan kepada bangsa dan umat manusia ini. Kemanfaatan atau Kemadlaratan?.